么佛学概论啊真佛学概论是瑜伽师地论大智度论摩诃止观宗镜录菩提道次第论，现代人写的概论是「盖」论，是吹牛的。
佛法五乘道是五个阶梯。千万要注意先学人道，就是十善业。再修天道，以至善配合禅定。然后才是小乘的声闻、缘觉，那禅定就更进一步了，配合解脱知见修的，最后才是修大乘菩萨道。中国佛法往往一上来就是大乘菩萨道，学得太大了，所以中国学佛的人变成专门吹大牛，连人道的基础都没有打好，这一点我们一定要认真反省。「生死无数劫，意而有勇。」认为自己是学佛的人要注意啊很多人的心态是只想修这一世，以后不来了。你不来是去哪里要跳出三界外，可是哪里有第四界佛菩萨都在三界之中转的，化身千百亿，以不同的身分和不同的姿态来教化众生。小乘罗汉以了生死为目的，以为可以了，可以不用再来，其实是不可能的你定得再久，终究要出定的。非要回心转大乘不可，才会不畏生死，才敢入世，才真是了生死。
有人说要度众生，我就对他说，少吹牛了连你家里几个人都度不了，还度什么众生他说他家里宗教自由。是啊，因为你度不了，只好自由了。我可不敢吹这个牛，有时人家说我在度众生，我就说，对不起，我是为了吃饭。作人就要老老实实，尽一份心力，能帮到多少就帮多少，如此而已，不敢说度众生。我这么多学生，哪一个被我度了真是「本欲度众生，反被众生度」。
佛菩萨是不畏生死的，大乘菩萨要悲智双运。你光知道放下万缘，那是消极的，要积极地入世来救人，「智不住三有，悲不入涅盘」，才是菩萨道，所以菩萨也就是自寻烦恼的人，这要大勇气，大忍辱。
「闻佛无量德，志而不倦。」刚才讲过，研究净土的一定要注意阿弥陀佛发的四十八个大愿，光知道念佛是依赖的行为，好像念了佛，佛就会来救你。这也是贪便宜心理，如果我是佛才不来救你，你太没出息了。你能学到阿弥陀佛发四十八愿的愿力，那当然往生。虽然这么说，一般人又不肯去研究阿弥陀佛的发愿，又认为念阿弥陀佛是愚夫愚妇做的事，结果自己搞得一事无成。我碰到这样的人就不耐烦，你要嘛就老实念佛，要嘛就下功夫研究，能做到任何一样，都是可以成功的。
「以智慧剑，破烦恼贼。出阴界入，荷负众生，永使解脱。」大乘的菩萨行是智慧的成就，不是迷信崇拜，迷信崇拜只是培养智慧的资粮。正信与迷信有时不容易分别，迷信有广义和狭义的，对一切理不透彻的事都相信，是广义的迷信；不论是宗教的，或者入世的学问，你还不透彻理解，就相信了，就是迷信。狭义的迷信是对某一种神，某一种主宰，盲目的崇拜。所谓正信，是把一切理弄透彻了，真正的觉悟了。
修行是求正信的智慧，这样的大智慧像是一把宝剑，能断一切烦恼，能破一切迷惑。人最大的烦恼是生死问题，生命怎么来怎么去究竟有无前生来世烦恼不是痛苦，而是困扰你的。
大乘菩萨修行为的是「以智慧剑，破烦恼贼」，而修行的次序是「出阴界入，荷负众生，永使解脱」。
「出阴界入」这里包含了很多佛学的东西。阴是色、受、想、行、识五阴。我们重复再说一次，色包含了四大，地、水、火、风，我们就是这四大组合而成。受包含了各种感受，譬如冷暖、喜怒哀乐。想是思想。行是生命的动能，譬如说我们不能任意停止血液循环，不能让地球倒着转。说得好听是动能，不好听就是业力，业是行阴的表现。而一切的根本在识阴，心意识的作用。要跳出五阴是很难的，单单解脱身体的感觉，就很困难。生起病来，发烧、咳嗽，都是受阴，你想不咳嗽，它不听你的，这股动力你停止不了。真修行人，以智慧剑破烦恼贼，就可以跳出五阴。
佛学所谓的十二入，是十二根尘。外在的因素是色、声、香、味、触、法，就是六尘，它们透过眼、耳、鼻、舌、身、意这六根进入我们身心，合起来就是十二入，十二根尘。
所谓十八界，就是上述的六根与六尘相对，生起六识，各有一界限，因此三起来共有十八，就叫作十八界，前面也说过。
真修行人，以智慧剑破烦恼贼，不但可以跳出五阴，还可以跳出十二入、十八界。这才是真正成就了。成就了之后，才能挑负起解救一切众生重担的勇气和决心，才能解决众生的烦恼痛苦，正是所谓一肩挑起天下众生的烦恼。
有这样的气派，所以能「以大精进，摧伏魔军」。五阴是魔，烦恼也是魔，都是来磨你的。我们人生的遭遇，没有那一件不是来磨练你的。能经得起磨练，就是大丈夫。如果被磨练垮了，就完了。所以说「能受天磨真铁汉，不遭人嫉是庸才」。
为什么这里用大精进而不用大勇呢因为是永远地求进步，不满足于今天的成就，明天要更进一步。如此精进修持，直到成佛境地。
「常求无念，实相智慧。」学佛怎么样证到空要先求无念。无念是没有烦恼，没有杂想。譬如说打坐，有几个可以做到无念无念不是没有思想，那叫作死亡。无念是什么都知道，非常清净的境界。六祖说「无念为宗」，他解释「无者无妄想，念者念真如」，所以无念是由两个观念组成。无念是完全没有念了吗有念，是正念常在，也就是八正道的正思惟。人生不在昏沈就在散乱中，一辈子就在这两个中间转；得定是不昏沈，也不散乱。达到这个定境就是妄念清净，净念现前，也就是无念。
到了无念以后，自然可以见到空性，就有了般若智慧。这是般若实相的根本智慧，不是普通的智慧。什么是实相实相是无相，一切相皆空，也就是心经所说的「诸法空相」。下面的经文，无论出家在家的佛弟子，都是要学习遵行的。
「行少欲知足，而不舍世法。」少欲知足，这句话似乎很普通，可是很难做到。开始学佛时并不是叫你完全断欲，而是要减少欲。能绝对无欲是证果的大阿罗汉才能做到。
广义的欲包括一切，不只是孔子说的「饮食男女，人之大欲存焉」，一个人好山林清净，也是欲。喝茶是欲，抽烟是欲，喜爱文学也是欲，乃至喜欢读书也是欲。凡是贪图就是欲，修行能做到少欲就已经很难了。出家人修头陀行是最苦的修行，所以修这种法门的僧人叫作苦行僧，他穿的是粪扫衣，用捡来的布料拼凑缝起来的；常坐不卧，只打坐，不躺下来睡的；不三宿空桑，庙子都不住的。我们小时候看到过这样的僧人，戴着像雨伞一样大的草帽，背上背个韦驮菩萨的牌子，前面挂个木鱼，再背个包袱，全部家当都扛在肩上了。碰上刮风下雨，就在人家屋檐下坐一坐，他的斗篷就是房子。少欲知足就是头陀行的第一条。
少欲知足不仅是要求出家人遵守，在家人也要做到。少欲已经难了，知足更难。中国的儒道两家也都宣扬知足，这是东方文化共同的观念。依照东方文化的人生境界，什么是幸福呢只有知足才能常乐，才能算是幸福。在我们小的时候，这种观念是基本的教育，那时教育的目的是教孩子如何作人，现代的教育受外国的影响，目的是为生活。其实生活也就是作人，但是变得很短视现实，一味追求幸福。可是幸福不是能追来的，只有知足才能有真正的幸福，幸福的标准也不是绝对的，只有自己心理上知足，就永远在幸福中。
看见人家吃得好，我也想吃好的，不过我能吃得饱的话，不管是吃好的吃坏的，那个舒服都一样的。你穿好的，我穿坏的，是有差别。但是穿到我不感冒不冻死，目的都达到了。小时我们都读过「他人骑马我骑驴，仔细思量我不如，回头一看推车者，比上不足下有余。」这就是叫我们知足。
佛的出家、在家两众弟子一定要注意，在行为上要做到少欲知足。社会上一般人对学佛的人要求很严格，这是错的，因为大家都是人，大家都在修。第一步先做到了少欲知足，然后是下面一句话：「而不舍世法。」这是入世的，不离作人的本位，不管在家出家，不舍离世间一切法。我常告诉出家的同学，不懂世间法你怎么学佛我们本师释迦牟尼佛，他世法全懂，太子出身，然后出家修出世法。有的青年一来就学佛，我看了头都大了，你连人都没有作好，还成佛人怎么作都不知道所以我常劝人，你先学作人再来，不是要推辞你，这是根本。如果连人都不会作就可以成佛的话，这种佛也不用学了。
当年我陪同禅宗老师，去四川万县看他的老师能缘和尚，这位太老师是近代禅宗的四大老之一，与虚云和尚齐名。我想象中的得道高僧一定住在山中，环境清雅。那晓得到了一看，太老师住在闹市当中的钟鼓楼上，外头是市场。他也没有如我想象的在打坐，而是在抽着长烟筒。我们师徒就向他磕头，太老师很客气，他赶快起身：「唉，好了，好了，起来，坐，坐。」然后他问我是谁，我师父向他介绍我是他的徒孙。他说：「噢，好啊，年轻人还学这个。」就起身去炭炉烧开水要泡茶。我师父忙劝他歇手，让给小辈来做吧。他执意不肯，亲自烧水泡茶端给我们
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