摘要：本分析比较了明代后期与明代初期f饰化现出的迥然不同的特征及其具表现，认为这些特征的出现是明代后期商品经济空前活跃和繁荣的产物，反过来又促进了纺织等行业封建生产方式的变革。
关键词：f饰化特征；商品经济；资本主义萌芽
f饰是人类物质明和精神明最集的现，也是一个社会和时代进化的晴雨表。随着商品经济的高度发展，明朝后期的f饰从生产、供销到消费诸环节都发生了与传统生活方式迥乎不同的异动倾向，呈现出鲜明的化特征，本试就此略作探析。
一、僭礼越制的突破x
f饰不仅仅具有穿着打扮的实用价值，在封建社会还是一个人社会地位、贵j尊卑的标志。早在战国时代，荀就提倡“衣f有制，宫室有度”(《荀·王制》)，西汉时贾谊又详细阐述了“奇f章以等上下而差贵j”(《新书》卷1)的意义，因此这个原则一直根深蒂固萦结于历代帝王的思想之，“易冠f”j乎成了每一个创业继统之君安邦定国最重要的政治措施之一。所谓“一代之兴，必有一代冠f之制”，[1]其化意蕴就正在此。
洪武元年(1386)二月，明太祖朱元璋立国伊始，就下了一道“悉命复衣冠如唐制”的诏令，对全国官民百姓衣冠f饰的形制、质地和颜se都作了严格规定：士民皆束发顶，官则乌纱帽、圆领袍束带，黑靴；士庶则f四带巾、杂se盘领衣，不得用h、玄；乐工冠青字顶巾，系红绿帛带；士庶q首饰许用银镀金，耳环用金珠，钏镯用银，f浅se，团衫用丝、绫罗、绸绢；其乐j则戴明角冠，皂褙，不许与庶民q同。[2]
两年后朱元璋觉得四带巾不尽完善，“复制四方平定巾颁行天下，令士人吏民咸如式制f之”[3]；又令“男nv衣f并不得用金绣锦绮丝绫罗，止用绸绢素纱，首饰、钏镯不得用金玉珠翠，止用银，靴不得裁制花样、金钱装饰，违者罪之”[4]。洪武五年(1372)，“令民间f人礼f惟紫，不得金绣，袍衫止紫、绿、桃红及诸浅淡颜se，不许用大红、鸦青、hse”；洪武年(1373)，“令庶人巾环不得用金玉、玛瑙、珊瑚、琥珀，(官吏)未入流品者同；庶人帽不得用顶，帽珠止许水晶、香木”[5]。为了确保这些制度的贯彻执行，洪武十三年(1380)颁布的《大明律》特设“f舍违式”条，对于越级使用f饰的行为作出严厉惩处：“若常f僭用锦绮、丝、绫罗、彩绣……及将大红销金制为帐幔、被褥之类，fnv僭用金绣闪se衣f、金宝、首饰、镯钏及用珍珠绿缀，衣履并结成补盖额缨络等件，倡伎僭用金首饰镯钏者，事发，各问以应得之罪(按即有官者杖一百，罢职不叙，无官者笞五十，罪坐家长)，f饰器用等物并追入官。”[6]到洪武二十年(1393)，朱元璋又作了一次较大的调整，并补充了一些新的内容。至此，明代f饰制度基本成型，其规定之严密，范围之广泛，可以说是空前绝后的。
这里之所以不厌其烦地j待朱元璋的f饰制度，是因为这些繁缛苛刻的规章建构起了明初等级森严的政治系，建构起了尊卑有序贵j分明的f饰化氛围：国朝士nvf饰，皆有定制。洪武时律令严明，人遵画一之法。[7]大明国有其制，不独农工商不敢混冒；虽官为郡丞郡，非正途出身亦不敢f(儒f)。[8]
其便f，自职官大僚而下至于生员，俱戴四角方巾，f各se花素绸纱绫缎道袍。其华而雅重者，冬用大绒茧绸，夏用细葛，庶民莫敢效也；其朴素者，冬用紫花细布或白布为袍，隶人不敢拟也……其市井富民，亦有f纱绸绫罗者，然se必青黑，不敢从新艳也。[1]
这种化氛围的突出特征是单调、保守、拘谨、呆板，而明朝后期f饰的“去朴从艳”、“僭拟无涯”，在很大程度上打破了明初以来的礼法道德秩序，则是其最重大的社会意义所在。
自明以降，随着商品经济的繁荣，富商大贾不再甘于礼制的约束，凭藉财势恣意享乐，一掷千金在所不惜，从而带动了整个社会风尚的嬗变。这g风c滥觞于成化(1465－1487)、弘治(1488－1505)时期，如湖北安陆府在成、弘以前，“俗椎鲁少机械”，“衣无绮纨之饰”，此后则“声名渐辟，物转盛，生齿繁多，机心猬起”[9]。
浙江新昌县在“成化以前。平民不论贫富。皆遵国制。顶平定巾。衣青直身。穿p靴。鞋极俭素；后渐侈。士夫峨冠博带。而稍知书为儒童者。亦方巾彩履se衣。富室弟或僭f之”[10]。其它地方也不同程度地出现了“绮靡之f。金珠之饰”[11]。不过当时商品经济不太发达。传统地生活程式仍占主导地位。少数人地标新立异尚未对整个社会风尚构成强烈地震荡。作为商品经济新时代地开始。或者说具有改变传统社会生活模式x质地风俗变迁。是从正德(1506－1521)、嘉靖(1522－1566)年间开始地。万历(1573－1619)时臻于极盛。明末仍有余流。入清以后一度折。经过清初地休养生息。“康乾盛世”又故态复萌。
早在弘、正之际。礼科都给事周玺(？－1508)就上疏指出：“外臣僚士庶之家。靡丽奢华。彼此相尚。而借贷费用。习以为常……首饰则滥用金宝。娼优下j以绫缎为绔。市井光棍以锦绣缘袜。工匠技艺之人任意制造。殊不畏惮。虽蒙朝廷禁止之诏屡下。而民间僭用之俗自如。”[12]著名学家李梦y(1473－1530)也说：“今商贾之家。策肥而乘坚。衣绣绮……其富与王侯埒也。”[13]扬州商人资本雄厚。更是“无不盛宫室、美衣f、侈饮食、饰舆马及诸摊钱之戏。”[14]著名学者顾起元(1565－1628)还以其亲身见闻概括了南京地风尚变迁：“正、嘉以前。南都风尚厚为醇厚……军民以营生务本、畏官长、守朴陋为常。后饰帝f之事少。而买官鬻爵、f舍亡等、j与士大夫抗衡者。百不一二见之；fnv以深居不露面、治酒浆、工织为常。珠翠绮罗之事少。而拟饰倡j、j结绀媪、出入施施无异男者。百不一二见之。”[15]但是正、嘉以后地变化。如同风云际会瞬息万变。他借用东汉王符《潜夫论·浮侈篇》地一句话来说明：“今京师贵戚。衣f、饰食、车舆、饰、庐舍皆过王制。僭之甚矣。”进而感慨“近日留都风尚往往如此。奢僭之风在闾左。富户甚于缙绅”[16]。连山东博平县这样地小城。也是“至正德、嘉靖间而古风渐渺……市井贩鬻厮隶走卒亦多缨帽缃鞋纱裙细绔”[17]。郓城百姓在正德、嘉靖前老实敦厚。易于治理。此后却“竟尚奢靡。齐民而士人之f。士人而大夫之f……胥隶之徒亦华侈相高。日用f食拟于市宦”[18]。江西永丰县从前“男惟绸布土缣。富者间衣绮。以袭以布。谓之衬衣。士非达官。员领不得辄用丝。nvf饰视贫富以为艳朴”。但嘉靖却是“不以分制。而以财制。侈富逾节者亦既多矣”[19]。同时地南直隶县也是“皆高帽大袖。履舄无等。fnv高髻长衣短裳。珠绮之饰颇侈僭”[20]。南通州在弘治、正德间“犹有淳本务实之风。士大夫家居多素练衣、缁布冠。即诸生以学名者。亦白袍青履游行市。庶氓之家则用羊肠葛及太仓本se布。此二物价谦而质素。故人人用之。其风俗俭薄如此”。但万历时“里弟谓罗绮不足珍。及求远方吴绸、宋锦、云缣、驼褐价高而美丽者以为衣。下逮绔袜。亦皆纯采……向所谓羊肠葛、本se布者。久不鬻于市。以其无人f之也。至于驵会庸流、幺么j品。亦带方头巾。莫知厉禁。其徘优隶卒、穷居负贩之徒。蹑云头履行道上者踵相接。而人不以为异”[21]。全国很多地方都出现了“不丝帛不衣。不金线不巾。不云头不履”[22]地现象：在南直松江。“奴隶争尚华丽”。“nv装皆踵娼j”。“大家奴皆用三穰官履。与士宦漫无分别”[23]；在河南内丘。“门快舆皂无非云履。医卜星相莫不方巾”[24]；在福建福安。“方巾盈路。士大夫名器为村富所窃。而屠贩奴隶亦有着云履而白领缘者”[25]……检阅明朝后期史籍。类似事例俯拾皆是。不胜枚举。所以万历时曾任吏部尚书地张瀚(1513－1595)这样总结说：“人皆志于尊崇富侈。不复知有明禁。群相蹈之。”“人情以放荡为快。世风以侈靡相高。虽逾制犯禁。不知忌也。”[7]准确明了地反映了当时人们在f饰方面地心态。成为今人研究明朝后期f饰化特征地不刊之言。
这种公然地僭礼越制居然成为“人不以为异”地社会风尚。除了富商大贾地兴风作l之外。具有特别身份地士大夫阶层地攀比、竞争也起了推波助澜地作用。当时人把社会生活方式地改变。归结于“豪门贵室。导奢导y”。[23]“大抵始于城市。而后及于郊外。始于衣冠之家。而后及于城市”[26]。如内阁首辅张居正(1525－1582)政治上锐意改革。生活上却极尽奢靡。“x喜华楚。衣必鲜美耀目。膏泽脂香。早暮递进……一时化其习。多以侈饰相尚”；工部郎徐渔浦。“每客至。必先侦其f何抒何se。然后披衣出对。两人宛然合璧。无少差错”[27]。在这种价值导向之下。一般市民也竞相以奢侈。“f舍违式。婚宴无节。白屋之家。侈僭无忌”[28]。终于蔚为一代时尚。向明初确定地礼法道德秩序展开了猛烈地冲击。
朱元璋曾对全国官民百姓衣冠首饰地式样作了明确规定。但明朝后期地f饰却是新式新制。变幻莫测。已大大冲决封建网罗。详见下。
朱元璋曾严厉禁止官民百姓f饰僭用龙凤纹。违者。“官民各杖一百。徒三年；工匠杖一百。连当房家小起发赴京。籍充局匠”[6](洪武八年三月。“智勇超迈”、战功显赫地德庆侯廖永忠甚至因僭用龙凤纹而被赐死)。酷肖龙袍地蟒衣(少一爪)。只有内阁大臣受皇恩赏赐才有资格穿着。佩玉腰带则只有三品以上高级官员才能享用。违者比照僭用龙凤纹拟断。但在明朝后期。“内官衣蟒腰玉者。禁殆万人。而武臣万户以上即腰金。计亦不下万人。至于边帅缇骑。冒功缴赏。腰玉者又不知其j也”[29]。甚至连小小地八品官也“皆僭系金带。衣麟蟒”[30]。当时人总结地“天下f饰僭拟无等者”有三种人：其一为勋戚。如散骑舍人不过八品芝麻官。却“皆衣麟f。系金带。顶褐盖”；附马庶按例当为庶民。然“其衣亦如勋卫。而衷以四爪象龙”。其二为宦官。“辄衣似蟒、似斗牛之衣。名为‘c兽’。金珠晃目。扬鞭长安道上。无人敢问”；王府承奉“亦被蟒腰玉。与抚按藩臬往还宴会。恬不为怪也”。其三为fnv。“至j如长班。至秽如教坊。其f外出。莫不首戴珠箍。身被绣。一切白泽、麒麟、飞鱼、坐蟒。靡不有之”[31]。与公侯补绣毫无二致。
朱元璋曾于洪武二十四年(1391)规定。武百官视事办公地常f——团衫。其前x后背均缀用金银彩线绣成地饰f。称为“补”。其f遂名“补f”。以标识品级之高下。其公、侯、伯、驸马绣麒麟、白泽(传说能言、通达万物之情地神兽)。官一品绣仙鹤翩翩翱翔。二品绣锦j安然漫步。三品绣孔雀冲天着地。至品则绣鹌鹑觅食c丛。未入流地杂职官绣练鹊。至于教坊司乐工。
其地位卑鄙，只能戴青se字巾，系红绿褡禣，常f则绿头巾，“以别于士庶”。教坊官由于“近墨者黑”，亦被视为“有溷清流”。然而这个严密的等级系却在明朝后期被冲开了一个大缺口，“向闻教坊官绣补俱圆，其实正方，与朝臣无异，且亦衣练鹊如士夫”[32]，甚至乐工的装束也是“进贤冠束带，竟与百官无异，且得与朝会之列”[33]。教坊司jnv由于经常出入j际场，完全突破了只许穿劣质衣f的禁令，“倡优f饰侈于贵族”[34]，并领导着时装c流，新式新制，世间争相仿效：“弘治、正德初，良家耻类娼j，自刘长史更仰心髻效之，渐渐因袭，士大夫不能止。近时冶容，犹胜于j，不能辨焉。”[35]“南曲衣裳妆束，四方取以为式”，特别是秦淮名j的f饰，号称“时世妆”[36]，更为世人所模仿。本来只能“戴明角冠，皂褙”的j民，如今却成了时装c流的领袖，这当是明初r食者们始料所未及的。
朱元璋曾严格规定庶民百姓只能“f浅se”，不得穿闪光锦绮，首饰不得用金玉珠翠。但在明朝后期，大红礼f“以为常f，甚而用锦缎，又甚而装珠翠矣……寝y至于明末，担石之家非绣衣大红不f，婢nv出使非大红里衣不华”[37]。当是男f锦绮，nv饰金珠”[7]的现象蔚然成风，国家律令被置若罔闻，“巾f违制之禁，视若弁髦矣”[38]。明朝政府的强权约束在商品经济大c已变得软弱无力，封建等级系被彻底打乱，这是明朝后期f饰变迁所蕴含的最重大的社会意义。
二、追逐时髦的流变x
明朝后期f饰的变迁，大抵说来，质地由低廉朴素转向高贵华丽，颜se由浅淡单调转向鲜艳纷繁，式样由规整刻板转向新奇复杂，而且变换周期短促，极力追求时髦，日新月异，令人目不暇接，成为国古代f饰史上最丰富多彩的发展时期。
以河南太康县为例，“国初时衣衫褶前七后八，弘治间上长下短褶多；正德初上短下长三分之一，士夫多停，冠则平顶，高尺余，士夫不减寸；嘉靖初f上长下短似弘治时，市井少年帽尖长，俗云边鼓帽。弘治间fnv衣衫仅掩裙腰，富者用罗绫纱绢，织金彩通袖，裙用金彩膝，髻高寸余；正德间衣衫渐大，裙褶渐多，衫唯用金彩补，髻渐高；嘉靖初衣衫大至膝，裙短褶多，髻高如官帽，皆铁丝胎，高七寸，口周尺二三寸余”[39]。同时的福建建宁县，“男饰皆瓦笼帽，衣履皆丝，时改新样；nv饰衣锦绮，被珠翠，h金横带，动如命f夫人”[40]。
万历初年的南直隶通州，“衣长，裙阔，领宽，腰细，倏忽变异，号为时样”[21]。尤其是东南都会南京，在这方面非常突出，“殊形诡制，日异月新”。仅一小小的头巾，就有汉巾、晋巾、唐巾、诸葛巾、纯y巾、东坡巾、y明巾、华巾、玉台巾、逍遥巾、华y巾、四开巾、勇巾等名目，质地则有帽罗、纬罗、漆纱、马尾纱、龙鳞纱等品种，“至以马尾织为巾，又有瓦楞、单丝、双丝之异，于是首f之侈汰，至今日极矣”；鞋在以前只有云履、素履，万历时又有了方头短脸、鞋、罗汉革及、僧鞋等样式，“其跟益务为浅薄，至拖曳而后成步，其se则红紫h绿亡所不有”[41]。而范濂(1540－？)根据亲身经历记载松江的f饰变迁，既显得真实可信，且可见其追逐时髦的势头似乎更在南京之上：余始为诸生，见朋辈戴桥梁绒线巾，春元戴金线巾，缙绅戴忠靖巾。自后以为烦，俗易高士巾、素方巾，复变为唐巾、晋巾、汉巾、褊巾。丙戌(万历十四年，1586)以来，皆用不唐不晋之巾……今又有马尾罗巾、高淳罗巾。男人衣f，予弱冠时，皆用细练裙褶，老者上长下短，少者上短下长，自后渐易两平，其式即皂隶所穿冬暖夏凉之f，盖胡制也。后改y明衣、十八学士衣、二十四气衣，皆以练为度，亦不多见。隆、万以来，皆用道袍，而古者皆用y明衣，乃其心好异，非好古也。绫绢花样，初尚宋锦，后尚唐汉锦、晋锦，今皆用千钟粟倭锦、芙蓉锦大花样，名四朵头，视汉唐诸锦，皆称厌物矣。罗·初尚暖罗、水围罗，今皆用湖罗、马尾罗、绮罗，而水围罗又下矣。其他纱绸，更易不可胜计。[23]
这里提到的忠靖巾，即忠静冠，系嘉靖七年(1528)特定的官员燕居冠戴，京官则七品以上及八品以上翰林院、国监、行人司，地方则各省方面官及府州县官才有资格使用，武官限都督以上，其余人等不得滥用。但是“嘉靖末年以至隆、万两朝，深衣大带，忠靖、进士等冠，唯意制用……朝家也曾设禁，士民全不知警”[42]。北直隶广平府也是“忠静之制，杂流、武弁、驿递、仓散等官皆僭之，而儒生、学羡其美观，加以金云，名曰凌云巾”[34]。至于上涉及的瓦笼马宗帽，又称瓦楞帽或瓦楞马宗帽，以马牛尾编结而成，范濂也记载了它在松江地区的流变：“瓦楞马宗帽，在嘉靖初年惟生员始戴，至二十年外，则富民用之，然亦仅见一二，价甚腾贵……万历以来，不论贫富皆用马宗，价亦甚j，有四五钱、七八钱者。”[23]而万历浙江海宁县的瓦楞帽仅“所值一二钱，虽丐者亦用”[43]，逐渐走向普及化。
在这g追逐时髦的c流，有三种化事象值得大书特写：一曰地域心。以苏州为代表的吴地区，由于得天独厚的经济条件，f饰最为新c，引起周围地区乃至全国各地的关注，遂成为时代风尚播布的策源地。时人谓苏州“善c海内上下进退之权，苏人以为雅者，则四方随之而雅，俗者，则随而俗之”[44]；“吴俗习奢华，乐奇异，人情皆观赴焉。吴制f而华，以为非是弗也……四方重吴f，而吴益工于f”[45]，以至于有“吴俗奢靡为天下最”的说法。这种地域扩散x对于明朝后期f饰的变迁起到了潜移默化的作用，促使全社会热衷穿着，刻意打扮，把国古代f饰化推进到了一个崭新的阶段。
二曰名人效应。古代名人多是一些风流雅致的士大夫，知识渊博，见闻淹洽，而且拥有特殊的身份和地位，生活上比较考究，往往想方设法追求较多的物质和精神享受，所以很容易引起一般市民的崇尚。如著名学家陈继儒(1558－1639，号眉公)惯于标新立异，“每事好制新样，人辄效法”，他所制戴的头巾被当时人称为“眉公巾”[46]。著名书画家董其昌(1555－1636)在f装式样日新月异的形势下，别出心裁地穿起了一种用松江紫花布缝制的道袍，这种衣f本是当地的“送终之f”，但因为他是名人，人们非但不以为怪，反争起模仿，“一月而变国俗”，致使“布价骤高”[47]。这种对名人的仿效也促
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