下的山不只成为李白的朋友，天下的山是任何一个有童心的诗人的朋友。如刘长卿诗云：
山色无定姿，如烟复如黛。
孤峰夕阳后，翠岭秋天外。
云起遥蔽亏，江回频向背。
不知今远近，到处犹相对。秋云岭〗
这里表面上看没有什么“拟人”手法，但却活画出一个有灵性的山，一个多情的山。在光影的变幻里，犹如一个神秘的女子；在江回水转中，又犹如一个有情意的女子。诗人对大自然性灵的捕捉，表达得十分含蓄优美。另一位唐代诗人顾况有一首小孤山云：
古庙枫林江水边，寒鸦接饭雁横天。
大孤山远小孤出，月照洞庭归客船。〗
有了“大孤山远小孤出”一句，苍凉的秋景，寂寞的旅途，便转成了富有人情味的世界。“大孤”与“小孤山”，仿佛带着温馨的问候，带着不舍的依恋，一程又一程地默默相送。并且一代一代地相送下去。
花草禽鱼皆为吾友
清人施鸿保读杜诗说中，曾发现杜甫在诗歌中，常常用人称的方式，称花草禽鱼为“尔”、“汝”。如：“天风吹汝寒”，指蔬菜；“凉风萧萧吹汝急”指一种叫决明的草；“鸡栖奈汝何”，指鸡栖树；“无情移得汝”，指栀子；称“尔”的，如：“念尔形影干”指枯棕音宗树；“配尔亦茫茫”，指四松；这是草木。用“尔汝”称鸟兽者，如“吾与汝曹俱眼明”，指鸬鹚；“稻粱沾汝在”指花鸭；“委弃非汝能周防”，则谓瘦马；“应共汝为群”则谓麋鹿；“沧江白发愁看汝”，则谓萤火；“为汝鼻酸辛”，则指为双鹤而伤心，等等。
据语言学家考证，“尔汝”为忘形亲密之称。直呼“尔汝”，是朋友间无须乎官衔、辈份梗隔其中。没有谦倨、贵贱等计较之心，是直来直去的友情的照面。而“尔汝群物”，正是诗人的至情洋溢，推己及物，不仅使无知异类的卉木禽犊变为有情同类，而且使之成为“忘形到尔汝”的知心朋友。诗圣之所以成为诗圣，不仅在于杜甫对人民有民胞物与、人溺已溺、人饥己饥的一副仁者情怀，而且在于诗人对万物皆有胞与之、尔汝之、体贴心印、心息相通的满腔恻隐之心。
杜甫有两联诗，被后人称之为“见道”之语：
一重一掩吾肺腑，山鸟山花吾友于。岳麓山道林二寺行
鸡虫得失无了时，注目寒江倚山阁。缚鸡行〗
前一联中的“友于”，正是兄弟的意思，“肺腑”也同样。“一重一掩”指山路的起伏，是种有生命节律的起伏。“鸡虫得失”说到自然界的相生相克，无穷无尽，实在是一场大循环。所以命家人解去鸡缚：“虫鸡于人何厚薄吾叱奴人解其缚。”宋人称诗圣“欲厚生民意思深”，即指此一类作品。清人何绍基说：“温柔敦厚，诗教也。将千古做诗人用心之法道尽。凡刻薄吝啬两种人，必不会做诗。非胸中有余地，腕下有余情，着得眼前景物都是古茂和蔼，体量胸中意思全是恺悌慈祥，如何能有好诗做出来。”2正是说出了千古诗人心，一脉仁心在；也说出了中国山水自然诗中“有我之境”的心灵境界。
「虚怀归物」
濠梁之乐
有首很朴素又很优美的汉代乐府民歌，名叫江南。歌云：
江南可采莲，莲叶何田田，鱼戏莲叶间。
鱼戏莲叶东，鱼戏莲叶西；
鱼戏莲叶南，鱼戏莲叶北。〗
这里也同样唱出了一份缠绵、深心相契之情，但是并没有用“拟人”的手法。歌者似乎已化身为水中的鱼，那鱼儿嬉戏的姿影，洋溢着无限的情意，又出之以一派天籁之声。
人化身为鱼，这使我们联想起庄子的一个寓言故事：一天，庄子与朋友惠施在濠梁的一座小桥上散步，水中无数游鱼，悠悠然戏水而来，庄子被这景象所感动，发出欢悦的赞叹。惠施觉得很奇怪，问：“子非鱼，安知鱼之乐”庄子听来，却觉得这个问题提得更奇怪：“子非我，安知我之不知鱼之乐也”3
庄子所代表的道家观物心态，乃是以自然的方式去看待自然的心态。这是对儒家观物心态的一种转换。人不仅没有理由把自己的欲念计较之心，投射到自然上去，而且不应该把自然当作人，因为自然绝不是人的一部分，而是人是自然的一部分；一人应该放弃自我本位，化入自然，像自然一样生活，一样存在。因而，要想真正知道鱼的快乐，只有“变”成一条鱼，像鱼一样悠然而游于水中。惠施不能这样想，惠施坚执着人与鱼的对立，所以不能知道鱼的快乐，不能感受到庄子的心境。
与儒家比较，庄子被自然的吸引更深了。不仅是以赤子之心观物，而且要“以物观物”，把人的视界，转成自然本身的视界。如庄子内篇应帝王中“浑沌”开窍的故事，“日凿一窍，七日而浑沌死”，开窍就是指人的聪明，把人的聪明强加于自然，自然就“死”了。至乐篇中，说鲁侯养鸟，以祖先庙的规格养鸟，以九韶之乐，太牢之食供奉鸟，结果那只鸟“眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死”。庄子说这是“以己养鸟”，不是“以鸟养鸟”。他人以人的方式对待自然，而庄子是以自然的方式对待自然。
其实从根本上说，庄子与儒家都是尊重自然，亲近自然的，都不是站在自然的对立面，以人伐物。但儒家讲的“仁者爱及万物”，主要是一种常人之境，而庄子说的“游于物”，则是一种无挂无碍的至人之境。有此种心境，则可以感应、谛听大自然最深的生命妙乐。可以说，庄子的观物方式，是对“仁者爱及万物”的观物方式的某种深层心理学意义的补充。有此一种补充，中国山水诗境又打开了一个新的天地。
我心素已闲
王维的山水诗，葱茏絪缊，天机流荡，与其说得之于禅学，不如说得之于庄子。受庄学的薰染，表现为抒情上的“非拟人化”，或可称之为“拟物”化。拟物的方式，便是放弃人的自我视界，将自己化为一条鱼、一棵树、一块石、一片云。如王维笔下的青溪：
言入黄花川，每逐青溪水。
随山将万转，趣途无百里。
声喧乱石中，色静深松里。
漾漾泛菱芰，澄澄映葭苇。
我心素已闲，清川澹如此。
退留盘石上，垂钓将已矣。〗
这里的河水青溪，已不再是作为诗人的朋友而存在了。诗人用“入”、“逐”、“随”、“转”等字样，暗示诗人自我本位的舍弃，自然生命的自在涌现。河水青溪时而调皮、时而安静；时而温柔，时而潇洒。
由于不是从一个僵硬固定的角度去观物，大自然便全幅呈露它最天然的生态，不受人为视知觉干扰的生态。实际上，这并不是“无我”，放弃人为的视知觉，方能在大自然怀抱中感受到最深的一份缠绵的诗情；诗人自我本位的放弃，是为了获得最自在最空灵的一种生命形态。“我心素已闲”的一个“闲”字，正透露了此中奥秘。
另首诗鸟鸣涧：
人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣春涧中。〗
中国汉文字中“闲”字与“闹”字相对。“闹”字，中间是个“市”字，心里如一片市廛嘈杂喧叫，如何能感应自然之美“閒”字中间是一个“月”字，心中如一幅月光，空明如镜，纤尘不染，因而细微的桂花花瓣，方能留下最优美的飘落曲线；因而深涧里的幽幽鸟啼，方能引起心弦最微妙的回应。
王维的诗境，最深地探得了大自然生命的底蕴。“明月松间照，清泉石上流”山居秋暝正是诗人化身为松林间脉脉月光，山石上汩汩清泉；“行到水穷处，坐看云起时”终南别业人的“行”、“坐”活动，与水云的起落节奏，已经融合无间，如自然生态一般；有时，诗人似乎与情意绵绵的落日、夕烟化为一体了，如“渡头余落日，墟里上孤烟”辋川闲居赠裴秀才迪；有时他索性变成一丛野花一只幽鸟，如“野花丛发好，谷鸟一声幽。”过感化寺昙兴上人山院
我们读到“雨中山果落，灯下草虫鸣”秋夜独坐这样的诗句，表面上看似乎诗人只是在写风景，其实大自然以其最细微的生命颤动，不期然而然地映现着诗人的生命情意；大自然以其每一线阳光、每一片飞花、每声鸟啼、每一丝虫吟，感应着、涵容着诗人最广大、最无限的灵魂的存在。当诗人将自己完全委托于山水的本性时，诗人的性灵溶入其间，因而与宇宙构成一个深切的同情交流，物我之间同跳着一个脉搏，同击着一个节奏，两个相同的生命在那一刹那间，互相点头、默契和微笑这便是“无我之境”的生命哲学底蕴。
春江水暖鸭先知
“我”从山水景物面前隐退，情语在景语面前消解，并不是说“诗人”本身不存在，只剩下个浑沌的山水，而是诗人改变了角色，化为自然中的一分子。许人的视、听、触、嗅等感觉，都转换为大
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