，又以烟雨朦胧之中为尤好；烟雨莺声，又尤以醉时心境之中听之，为好中之好。此一种听法，便与“绿影扶疏意味长”同样具一份化秾丽为华滋，化单纯的感官享受为内在的精神愉悦。方虚谷所谓“淡中藏美丽，虚处着功夫”此之谓也。
宋代诗坛上还有一首有名的听莺诗，即郭功甫的金陵七绝。据说，王安石极赏爱，请画工绘为图，亲题其款，并派人以一对黄金酒杯赠郭功甫。为何荆公如此厚爱先看这首七绝：
洗尽青春初变晴，晓光微散淡酒横。
谢家庄上无多景，只有黄鹂一两声。〗
此一帧小诗，亦含有一份由秾丽中沉淀而来的丰腴之美。何等清丽的一个早晨，藏着何等清澈活泼的一种诗心。唐人刘禹锡乌衣巷诗云：“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”流露出对往日绮丽华贵逝去的一种无可奈何的感伤，而郭功甫此诗，虽化用旧典却洗尽怀旧之伤感。荆公晚年罢官居此地，所以酷赏此诗。
一帘晚日看收尽
宋人有了理学的眼光，于是相同的题材，在他们手里，便比唐人向上一格。宋诗话中津津乐道的诗格，正是人的精神形象在诗歌意境中的融凝。如海棠，杜甫不写，因海棠色彩过于俗艳，其他唐诗人则在其中多看出女性、看出富贵，宋人则不同。吴曾能改斋漫录曾比较唐人写海棠与宋人不同之处：
郑谷蜀中海棠诗二首，前一首云“秾艳最宜新着雨，妖娆全在欲开时。”欧公以为格卑。近世陈去非与义尝用郑意斌海棠云“海棠默默要诗摧，日暮紫绵无数开。欲识此花奇绝处，明朝有雨试重来。”虽本郑意，便觉才力相去不侔矣。〗
同为赋海棠，营造出的意境，实已大大不同。不妨再举一首陈与义写海棠的诗：
二月巴陵日日风，春寒未了怯园公；
海棠不惜胭脂色，蒙蒙细雨中。〗
你看他赏爱胭脂一类极秾丽的色彩，却绝没有联想到姝丽与富贵，没有搓红滴翠那种俗滥情调。这首诗作于宋高宗建炎三年1192年二月，当时金兵连陷青州、徐州，进犯楚州，北中国处于一片风雨飘摇之际，诗人感时伤物，所咏唱出的此一意境，正是体现诗人孤高绝俗与坚贞自爱的性格。
又如同是写桃花源题材，唐人王维以19岁的少年情怀。唱出了青春的美丽：“春来遍是桃花水，不辨仙源何处寻。”而宋人谢枋得的庆全庵桃花云：
寻得桃源好避秦，桃红又见一年春。
花飞莫遣随流水，怕有渔郎来问津。〗
王维是掬取一种世俗的幸福，谢诗则是划出一片心灵的圣土。绮丽仙境，落英缤纷的背后，隐藏着一份决绝的谢世之志。借花草之缘，写人格的挺立，桃花流水之美内化为人文操守之境。宋代诗学中绮丽华滋之境的新思维，似应从此处去把握。
如果找出一则诗话，既谈绮丽的诗境，又谈哲学精神，则不妨以宋代理学家罗大经鹤林玉露中的“春风花草”条为代表：
杜少陵诗句云：“迟日江山丽，春风花草香。泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。”或谓此与少年之属对何以异。余曰：不然。上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。于此涵泳之，体认之，岂不足以感发吾心之真乐乎〗
宋人对绮丽明媚的大自然的赏爱，从根上说，正是理学中所揭示的“性天之中有化育”的心灵体验。因而理学家有“闲看万事皆从容，睡觉东窗日已红”程颢，有“书卷埋头无了日，不如抛却去寻春”等诗情。宋人诗坛标举的最高境界有“风光错综天经纬，草木文章帝抒机”黄山谷语之类评品。因而像陈与义清明诗所昭示的诗心，俨然探入了宋代人文精神的底蕴。诗云：
卷地风抛市井声，病夫危坐了清明。
一帘晚日看收尽，杨柳微风百媚生。〗
这首小诗，既有高堂肃坐的理学气象，又有看风赏柳的诗家风流，既有远离市声的清静帘栊，又有婀娜多姿的自在风柳。诗人冷峻的外表下面，隐藏着对生命与生活的强烈挚爱；诗人病衰的躯体中，流荡着百媚俱生的大化生机。这就是宋人生命情调的写照。
注释
1晋书王羲之传。
2世说新语言语
3冬日于龙门送从弟京兆参军令问之淮南觐省序，辛太白全集卷二十七。
4陈中孚题太白楼，李太白全集卷三十六。
5潜溪诗眼，郭绍虞辑宋诗话辑佚卷上。
第九章一窗梅影清莹透明之境
午枕花前簟欲流，日催红影上帘钩。
窥人鸟唤悠飏梦，隔水山供宛转愁。〗
中国的陶艺，以清澄幽邃为上品；中国的音乐，以清明象天为至乐；中国的园林，以小窗花影为绝胜；中国的绘画，以清淡水墨为妙境；中国的诗歌，以山水清音为佳赏。清，乃是民族文化精神生命的心源之美。
中国传统山水诗画艺术中的清莹透明之境，植根于民族文化精神的生命境界，又以其特有的山水清音，小窗花影，优美地呈现着、传承着这一生命的境界。
「听泉眠云」
清品、清空、清虚
“何必丝与竹，山水有清音”左思，山水之最初为中国诗人所赏爱，就因为此一个“清”字。而左思此句，又源自孟子：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨”。因而，清，说到底，乃是中国文化所含有的一种生命境界，一种价值源泉。
陈文子弃其禄位，洒然一身，三去乱邦，孔子许之为“清矣”1。伯夷叔齐耻食周粟，饿死首阳，孔子说“不降其志，不辱其身，伯夷叔齐也”2；孟子亦赞为“圣之清者”3，“闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志百世之下，闻者莫不兴起”4在儒学那里，清，乃是人格的高品位精神生命所达到的阶位。
清，又是天地自然的美质。庄子说：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合、万物相化”5在庄子看来，至人深体宇宙之道，映现自然之美质：“来吾语汝至道；至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清。”6因而，清与静，是由宇宙根源之地而奠立的人生基源，是由宇宙与人生根源之地而透出的艺术精神。“圣人之心静乎天地之鉴也，万物之镜也”7庄子又称之为“明”，这是澄汰了欲念计较之心，与天地精神融融合一的真实存在体验。庄子对宇宙与人心所共有的清空透明美质的发现，亦是中国山水艺术的古老源头之一。
大乘佛学讲的所谓“真如实相”，所谓“妙真如性”，就是不受烦恼所染污的永恒清净。这是在中国文化的老枝上开出的新葩。禅宗祖师不像庄子那样，对天地宇宙，有深观默契；也不像孔子，对人性的形上善根，有超越的体认。他们直接说本心便是一切，本心天生清净。“菩提本无树，明镜亦非台；佛性常清净，何处有尘埃。”将离染、返清净，直当作人生的最后归宿、至高福境。在深受儒道思想熏陶的中国诗人看来，佛家所开示的离惑染、返清净之境，又无往而不与儒道二家，潜潜相通。
宋人陈知柔休斋诗话有一段关于杜诗的议论：
杜甫诗“荷叶荷花净如试”，此有得于佛书，以清净荷花喻人性之意。故梅之高放，荷之清净，独子美识之。〗
梅之高放与荷之清净，为宋代诗学所发现的诗圣人格一体之二面。理学大师周敦颐曾撰荷花烦，表明佛家清净澄洁之境，亦为儒学所深喜。宋人范温潜溪诗眼中，激赏柳宗元晨诣超师院读禅经诗中一段清幽空翠之美：
“道人庭宇静，苔色连深竹”，盖远过“竹径通幽处，禅房花木深”。“日出雾露余，青松如膏沐”，予家旧有大松，偶见露洗而雾披，真如洗沐未干，染以翠色，然后知此语能传造化之妙。〗
范温由此种清翠之美中，感悟到“至诚洁清之意，参然在前”，言洁清，又言至诚中庸语，便是打通了儒家心性之理与释老清虚之境。
一泓清气流行
释氏的清空净洁，庄子的清明虚静，儒家的清品高节，从不同的精神层面，共同融凝中国文化的诗化性格，共同熏陶着中国诗人的文化生命。因而清莹澄鲜之美，不止于儒学，不止于道家，不止于释氏，俨然贯通中国文化的方方面面，而成为一种思想模型idealtype，一种内在价值nervalue。
中医的养生调神，讲究“澄合静坐”、“益友清谈”、听琴玩鹤、浇花种竹，焚香煎茶、登城观山等等清谈、清赏、清游之事。8中国的绘画，宋元以还，扫净五彩，独尊水墨，以无色之色，清远之笔，呈露心源之美。中国的陶瓷，到了宋代的定窑之白，汝窑之“雨过天青，”，洁净高华，典型地表达着中国人文精神中澄静晶莹之境界。甚至中国文人的饮食文化，也同样讲究清浊之辨。金谷斗富，珍馐满席，远不如山舍清羹、林泉露餐的品位高。宋人林洪山家清供一书有各式“清
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